Avot 2

רַבִּי אוֹמֵר, אֵיזוֹהִי דֶרֶךְ יְשָׁרָה שֶׁיָּבֹר לוֹ הָאָדָם, כֹּל שֶׁהִיא תִפְאֶרֶת לְעוֹשֶׂיהָ וְתִפְאֶרֶת לוֹ מִן הָאָדָם. וֶהֱוֵי זָהִיר בְּמִצְוָה קַלָּה כְבַחֲמוּרָה, שֶׁאֵין אַתָּה יוֹדֵעַ מַתַּן שְׂכָרָן שֶׁל מִצְוֹת. וֶהֱוֵי מְחַשֵּׁב הֶפְסֵד מִצְוָה כְּנֶגֶד שְׂכָרָהּ, וּשְׂכַר עֲבֵרָה כְנֶגֶד הֶפְסֵדָהּ. וְהִסְתַּכֵּל בִּשְׁלשָׁה דְבָרִים וְאִי אַתָּה בָא לִידֵי עֲבֵרָה, דַּע מַה לְּמַעְלָה מִמְּךָ, עַיִן רוֹאָה וְאֹזֶן שׁוֹמַעַת, וְכָל מַעֲשֶׂיךָ בַסֵּפֶר נִכְתָּבִין:

Le rabbin dit: Quel est le juste chemin qu'un homme devrait choisir pour lui-même? Tout cela est gratifiant pour son auteur et qui lui vaut les éloges de l'homme. [Et cela obtiendra quand il marchera dans tous les middoth (traits de caractère) dans le chemin du milieu et ne s'inclinera pas vers l'un des deux extrêmes. Car s'il est extrêmement avare, cela lui est gratifiant, car il amasse ainsi de grandes richesses, mais les hommes ne le louent pas pour cela. Et s'il est vainement extravagant, les hommes qui reçoivent de lui le louent, mais cela (extravagance) n'est pas gratifiant pour son exécutant, car il se réduit ainsi à la pauvreté. Mais la middah de la générosité, qui est le moyen entre l'avarice et l'extravagance, est gratifiante pour son exécutant, car il préserve ainsi sa richesse et n'est pas trop extravagant, et cela lui vaut les éloges des hommes pour vivre comme il se doit. La même chose est vraie de tout le middoth]. Et prenez garde à une mitsva «légère» comme à une mitsva «lourde», car vous ne connaissez pas la récompense des mitsvoth. [La Torah ne précise pas la récompense de celui qui accomplit un commandement positif ni la punition de celui qui ne l'accomplit pas. Car les punitions des commandements négatifs sont spécifiques: lapidation, brûlure, épée, strangulation, coupure, mort aux mains du ciel, coups— la punition légère pour la transgression «légère» et la punition lourde pour la transgression «lourde»], et pesez la «perte» de (exécuter) une mitsva [c'est-à-dire, ce que vous perdez de vos marchandises ou de votre argent en vous engageant dans une mitsva] contre sa récompense [dans ce monde ou dans le prochain, qui dépassera cette perte], et la "récompense" d'une transgression [c'est-à-dire ce que vous en retirez] contre sa perte [c'est-à-dire ce que vous êtes destiné à perdre par it.], et contemplez ces choses et vous ne viendrez pas à la transgression: sachez ce qui est au-dessus de vous — un œil voyant et une oreille auditive et tous vos actes sont enregistrés dans un livre.

רַבָּן גַּמְלִיאֵל בְּנוֹ שֶׁל רַבִּי יְהוּדָה הַנָּשִׂיא אוֹמֵר, יָפֶה תַלְמוּד תּוֹרָה עִם דֶּרֶךְ אֶרֶץ, שֶׁיְּגִיעַת שְׁנֵיהֶם מְשַׁכַּחַת עָוֹן. וְכָל תּוֹרָה שֶׁאֵין עִמָּהּ מְלָאכָה, סוֹפָהּ בְּטֵלָה וְגוֹרֶרֶת עָוֹן. וְכָל הָעֲמֵלִים עִם הַצִּבּוּר, יִהְיוּ עֲמֵלִים עִמָּהֶם לְשֵׁם שָׁמַיִם, שֶׁזְּכוּת אֲבוֹתָם מְסַיַּעְתָּן וְצִדְקָתָם עוֹמֶדֶת לָעַד. וְאַתֶּם, מַעֲלֶה אֲנִי עֲלֵיכֶם שָׂכָר הַרְבֵּה כְּאִלּוּ עֲשִׂיתֶם:

R. Gamliel, le fils de R. Yehudah Hanassi dit: L'étude de la Torah «devient» avec derech eretz [travail ou entreprise], car le labeur des deux fait oublier le péché. [Car la Torah atténue la force d'un homme et le travail brise le corps et, par conséquent, le mauvais penchant s'écarte de lui. Et si vous demandez: si c'est le cas, laissez-le toujours travailler dans la Torah et son labeur bannirait le péché. Pourquoi, alors, faut-il du travail? Il faut donc le dire:] Et toute Torah sans travail est perdue à la fin et fomente le péché. [Car on ne peut pas vivre sans gagne-pain et sa fin sera de voler les hommes, et son savoir sera oublié.] Et tous ceux qui travaillent avec la congrégation, qu'ils travaillent avec eux pour l'amour du ciel. Car le mérite de leurs pères [de la congrégation] et leur justice (qui) est éternelle, [et non les efforts des travailleurs] les aideront, [les travailleurs, à mettre en lumière leur justice.] Et vous, [les travailleurs ], Je vous accorderai une grande récompense, comme si vous l'aviez fait. [Même si ce bien n'a pas été effectué par vos actes, mais par le mérite des pères de la congrégation, je vous accorderai une récompense comme si vous aviez opéré ce grand salut en Israël, puisque vous travaillez pour l'amour du ciel. Alternativement: tous ceux qui peinent avec la congrégation pour les contraindre à (l'exécution) d'une mitsva— à la charité ou à la rédemption des captifs —qu'ils le fassent pour l'amour du ciel. Car le mérite des pères de la congrégation les aidera à donner ce qu'ils (les travailleurs) leur imposent—même une grande richesse. Et la charité qu'ils (la congrégation) font sera pour eux pour toujours. Et vous qui contraignez la congrégation à cette mitsva—Je vous accorderai une récompense comme si vous aviez accompli la mitsva avec votre richesse même. Et Rambam explique: "Et je vous accorderai une récompense comme si vous les aviez faites"— Si, dans votre travail avec la congrégation, vous avez omis l'accomplissement d'une certaine mitsva, je vous accorderai une récompense comme si vous aviez accompli cette mitsva.]

הֱווּ זְהִירִין בָּרָשׁוּת, שֶׁאֵין מְקָרְבִין לוֹ לָאָדָם אֶלָּא לְצֹרֶךְ עַצְמָן. נִרְאִין כְּאוֹהֲבִין בִּשְׁעַת הֲנָאָתָן, וְאֵין עוֹמְדִין לוֹ לָאָדָם בִּשְׁעַת דָּחְקוֹ:

[Vous, qui travaillez avec la congrégation, même si vous devez vous faire plaisir avec les autorités afin de pourvoir aux besoins de la congrégation,] prenez garde aux autorités, car elles ne se rapprochent que pour leurs propres fins. Ils semblent être amoureux quand tout va bien pour eux, mais ils ne se tiennent pas aux côtés d'un homme au moment de sa détresse.

הוּא הָיָה אוֹמֵר, עֲשֵׂה רְצוֹנוֹ כִרְצוֹנְךָ, כְּדֵי שֶׁיַּעֲשֶׂה רְצוֹנְךָ כִרְצוֹנוֹ. בַּטֵּל רְצוֹנְךָ מִפְּנֵי רְצוֹנוֹ, כְּדֵי שֶׁיְּבַטֵּל רְצוֹן אֲחֵרִים מִפְּנֵי רְצוֹנֶךָ. הִלֵּל אוֹמֵר, אַל תִּפְרֹשׁ מִן הַצִּבּוּר, וְאַל תַּאֲמִין בְּעַצְמְךָ עַד יוֹם מוֹתְךָ, וְאַל תָּדִין אֶת חֲבֵרְךָ עַד שֶׁתַּגִּיעַ לִמְקוֹמוֹ, וְאַל תֹּאמַר דָּבָר שֶׁאִי אֶפְשָׁר לִשְׁמֹעַ, שֶׁסּוֹפוֹ לְהִשָּׁמַע. וְאַל תֹּאמַר לִכְשֶׁאִפָּנֶה אֶשְׁנֶה, שֶׁמָּא לֹא תִפָּנֶה:

Il avait coutume de dire: Faites sa volonté comme votre volonté [c'est-à-dire, répandez votre richesse pour les "désirs" du Ciel comme si elles étaient votre volonté, comme si vous la répandiez pour vos désirs], de sorte qu'Il fasse votre volonté comme la Sienne. [c'est-à-dire, afin qu'Il vous accorde le bien d'une main ouverte.] Annulez votre volonté devant Sa volonté afin qu'Il annule la volonté des autres avant votre volonté [c'est-à-dire qu'Il annule la volonté de tous ceux qui s'élèvent contre vous pour le mal . Et j'ai entendu dire que c'est un euphémisme pour «afin qu'Il annule Sa volonté pour votre volonté». [Comme indiqué (Shabbath 63a): "Si quelqu'un accomplit une mitsva comme ordonné, même un décret de soixante-dix ans est annulé pour lui."] Hillel dit: Ne vous séparez pas de la congrégation, [mais partagez leur peine, pour tous ceux qui séparé de la congrégation ne mérite pas de voir la consolation de la congrégation (Ta'anith 11a)], et ne te confie pas en toi jusqu'au jour de ta mort. [Car Yochanan Cohein Gadol a servi comme grand prêtre pendant quatre-vingts ans et, à la fin, est devenu un sadducéen (Berachoth 29a)], et ne jugez pas votre ami avant d'arriver chez lui [c'est-à-dire, si vous voyez que votre ami est testé et échoué, ne le jugez pas coupable jusqu'à ce que vous soyez soumis au même test et que vous réussissiez.], et ne dites pas une chose qui ne peut pas être entendue, qui peut être entendue à la fin [c'est-à-dire que vos paroles ne soient pas ambiguës , ce qui ne peut être compris au début, à la première audition, en supposant que si l'auditeur les analyse, à la fin il les comprendra. Car cela amènera les gens à se tromper dans vos paroles et éventuellement à devenir hérésie à cause de vous. Alternativement: ne révélez pas votre secret, même entre vous et vous-même, en disant qu'il n'y a personne ici pour vous entendre, car à la fin il sera entendu, "car un oiseau du ciel portera la voix, etc." (Koheleth 10:20). Selon cette interprétation, la lecture est «car à la fin elle sera entendue». Mais Rachi le lit: «Et ne dites rien [des mots de la Torah] qui peut être entendu (maintenant) et qui peut être entendu à la fin», mais inclinez votre oreille comme une trémie et écoutez-le maintenant.], Et faites ne pas dire: Quand je pourrai me libérer [de mes affaires], j'apprendrai (Torah); peut-être que vous ne vous libérerez pas.

הוּא הָיָה אוֹמֵר, אֵין בּוּר יְרֵא חֵטְא, וְלֹא עַם הָאָרֶץ חָסִיד, וְלֹא הַבַּיְשָׁן לָמֵד, וְלֹא הַקַּפְּדָן מְלַמֵּד, וְלֹא כָל הַמַּרְבֶּה בִסְחוֹרָה מַחְכִּים. וּבְמָקוֹם שֶׁאֵין אֲנָשִׁים, הִשְׁתַּדֵּל לִהְיוֹת אִישׁ:

Il avait coutume de dire: "Un bur ne craindra pas le péché". [Un "bur" est celui qui est "vide" de tout (le Targum de Genèse 47:19 "Et la terre ne sera pas vide" est "Et la terre ne sera pas bur.") Il est vide même de sens des affaires et est pire qu'un "ignorant"], et un ignorant ne peut pas être un saint, [mais, ayant le sens des affaires, il peut avoir peur du péché], et celui qui a honte n'apprendra pas. [Ayant honte de demander de peur qu'on se moque de lui, il restera à jamais avec ses doutes], et le pédant n'enseignera pas. [Celui qui est "pédant" (pas à venir) avec ses élèves quand ils le lui demandent, n'enseignera pas correctement. Il doit être "ouvert" avec eux dans (l'enseignement de) la halakha], et tous ceux qui (sur) s'engagent dans le commerce ne seront pas sages, [à savoir. Deutéronome 30:13: "Et ce n'est pas à travers les mers"—La Torah ne se trouve pas avec ceux qui traversent les mers (dans le commerce). (Eruvin 55a)], et dans un endroit où il n'y a pas d'hommes [pour s'asseoir à la tête et prendre des décisions halakhiques], efforcez-vous d'être un homme.

אַף הוּא רָאָה גֻלְגֹּלֶת אַחַת שֶׁצָּפָה עַל פְּנֵי הַמַּיִם. אָמַר לָהּ, עַל דַּאֲטֵפְתְּ, אַטְפוּךְ. וְסוֹף מְטִיפַיִךְ יְטוּפוּן:

Lui (Hillel) a aussi vu un certain crâne flotter sur l'eau. Il lui a dit: "Parce que vous vous êtes noyé (d'autres), vous vous êtes noyé." [Vous étiez un malfaiteur et vous les avez noyés dans la rivière, et mesure pour mesure il vous a été administré], et à la fin, vos noyés seront noyés, [car ce n'était pas à eux de vous noyer, mais à Beth -vacarme; et le Saint béni soit-Il vous a remis à eux. Car la responsabilité est reléguée au responsable, et il est destiné par la suite à exiger votre mort.]

הוּא הָיָה אוֹמֵר, מַרְבֶּה בָשָׂר, מַרְבֶּה רִמָּה. מַרְבֶּה נְכָסִים, מַרְבֶּה דְאָגָה. מַרְבֶּה נָשִׁים, מַרְבֶּה כְשָׁפִים. מַרְבֶּה שְׁפָחוֹת, מַרְבֶּה זִמָּה. מַרְבֶּה עֲבָדִים, מַרְבֶּה גָזֵל. מַרְבֶּה תוֹרָה, מַרְבֶּה חַיִּים. מַרְבֶּה יְשִׁיבָה, מַרְבֶּה חָכְמָה. מַרְבֶּה עֵצָה, מַרְבֶּה תְבוּנָה. מַרְבֶּה צְדָקָה, מַרְבֶּה שָׁלוֹם. קָנָה שֵׁם טוֹב, קָנָה לְעַצְמוֹ. קָנָה לוֹ דִבְרֵי תוֹרָה, קָנָה לוֹ חַיֵּי הָעוֹלָם הַבָּא:

Celui qui augmente la chair augmente les vers. [Celui qui mange et boit trop jusqu'à ce qu'il devienne gros et charnu augmente les vers pour lui-même dans la tombe, et «les vers sont aussi douloureux pour les morts qu'une aiguille dans la chair des vivants». Ce tanna vient nous informer que toutes les indulgences sont préjudiciables à un homme, sauf l'indulgence à la Torah, à la sagesse et à la charité.] Celui qui augmente ses possessions augmente l'inquiétude, [de peur qu'ils ne le volent ou que des bandits ne tombent sur lui et ne le tuent. (Un certain hassid priait: "Puisse-t-Il me préserver de 'disperser mon âme'." Quand on lui a demandé: "Qu'est-ce que la" dispersion de l'âme "?" Il a répondu: "Avoir de nombreuses possessions dispersées dans de nombreux endroits et avoir à ' disperser son âme pour penser dans cette direction et cela. "] Celui qui augmente les épouses augmente la sorcellerie. Celui qui augmente les servantes augmente la luxure. Celui qui augmente les serviteurs augmente le vol. et mange et boit et augmente la chair. Puis il cherche à augmenter ses possessions, et après cela, il voit qu'il a assez pour nourrir beaucoup d'épouses. Après avoir augmenté les femmes, chacun a besoin d'une servante, qu'il fournit. Puisqu'il a nombreux membres de la famille, il a besoin de champs et de vignes pour leur fournir du vin et de la nourriture, et il augmente les serviteurs pour travailler les champs et les vignes—ainsi la séquence.] Celui qui augmente la Torah augmente la vie, [comme il est écrit (Deutéronome 30:20): "Car c'est votre vie et la durée de vos jours."] Celui qui augmente la position assise (et l'apprentissage) augmente la sagesse. [De nombreux disciples se rassemblent et viennent entendre ses conjectures. Certains le comprennent comme suit: Celui qui augmente les disciples augmente la sagesse, car ils l'aiguisent et ajoutent à sa sagesse.] Celui qui augmente (la prise de) conseil augmente la compréhension [une chose à une autre grâce aux conseils de ses conseillers]. Celui qui augmente la charité augmente la paix, [comme il est écrit (Esaïe 32:17): "Et l'acte de charité sera (c'est-à-dire conduira à) la paix."] Celui qui acquiert un bon nom l'acquiert pour lui-même. Celui qui acquiert les paroles de la Torah acquiert pour lui-même la vie dans le monde à venir.

רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי קִבֵּל מֵהִלֵּל וּמִשַּׁמָּאי. הוּא הָיָה אוֹמֵר, אִם לָמַדְתָּ תוֹרָה הַרְבֵּה, אַל תַּחֲזִיק טוֹבָה לְעַצְמְךָ, כִּי לְכָךְ נוֹצָרְתָּ. חֲמִשָּׁה תַלְמִידִים הָיוּ לוֹ לְרַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי, וְאֵלּוּ הֵן, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן הוֹרְקְנוֹס, וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן חֲנַנְיָה, וְרַבִּי יוֹסֵי הַכֹּהֵן, וְרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן נְתַנְאֵל, וְרַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲרָךְ. הוּא הָיָה מוֹנֶה שִׁבְחָן. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן הוֹרְקְנוֹס, בּוֹר סוּד שֶׁאֵינוֹ מְאַבֵּד טִפָּה. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן חֲנַנְיָה, אַשְׁרֵי יוֹלַדְתּוֹ. רַבִּי יוֹסֵי הַכֹּהֵן, חָסִיד. רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן נְתַנְאֵל, יְרֵא חֵטְא. וְרַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲרָךְ, מַעְיָן הַמִּתְגַּבֵּר. הוּא הָיָה אוֹמֵר, אִם יִהְיוּ כָל חַכְמֵי יִשְׂרָאֵל בְּכַף מֹאזְנַיִם, וֶאֱלִיעֶזֶר בֶּן הוֹרְקְנוֹס בְּכַף שְׁנִיָּה, מַכְרִיעַ אֶת כֻּלָּם. אַבָּא שָׁאוּל אוֹמֵר מִשְּׁמוֹ, אִם יִהְיוּ כָל חַכְמֵי יִשְׂרָאֵל בְּכַף מֹאזְנַיִם וְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן הוֹרְקְנוֹס אַף עִמָּהֶם, וְרַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲרָךְ בְּכַף שְׁנִיָּה, מַכְרִיעַ אֶת כֻּלָּם:

R. Yochanan ben Zakkai l'a reçu de Hillel et de Shammai. Il avait coutume de dire: si vous avez beaucoup appris la Torah, ne vous en attribuez pas le mérite, [en disant: «J'ai beaucoup appris la Torah». Car vous avez été créé pour cela. (C'est parce qu'il n'a laissé ni l'Écriture, ni la Michna, ni la halakha, ni l'aggadah qu'il n'a appris, qu'il a dit cela.)] R. Yochanan ben Zakkai avait cinq disciples: R. Eliezer ben Hurkanos, R. Yehoshua ben Chananiah, R Yossi Hakohen, R. Shimon ben Nethanel et R. Elazar ben Arach. Il avait coutume de citer leurs distinctions (respectives): R. Eliezer ben Hurkanos—une fosse enduite de chaux, qui ne perd pas une goutte. [Donc, lui aussi ne perd pas un élément de son apprentissage]. R. Yehoshua—[Il était si plein de bon middoth que tous disaient de lui: "Heureuse celle qui l'a enfanté!" (D'autres disent: Ils ont dit cela parce que c'est elle qui l'a fait devenir sage. Elle faisait le tour de toutes les maisons d'étude de sa ville et leur disait (les disciples): "S'il vous plaît, priez pour ce fœtus en mon estomac, qu'il soit un sage! »Et depuis le jour de sa naissance, elle n'a pas retiré son berceau de la maison d'étude, pour que seuls les mots de la Torah entrent dans ses oreilles.] R. Yossi— chasid, [agissant au-delà de la lettre de la loi.] R. Shimon ben Nethanel —un craintif du péché, [rigoureux avec lui-même et s'interdisant à lui-même a permis des choses par crainte qu'il puisse venir au péché. Car sinon, quelle est la particularité de cela? Même un ignorant peut avoir peur du péché.] R. Elazar ben Arach—un puits résurgent, [de cœur large, dialectique "jaillissant" et conjecture qui lui est propre.] Il (R. Yochanan ben Zakkai) avait coutume de dire: Si tous les sages d'Israël étaient dans le même équilibre de l'échelle et Eliezer ben Hurkanos dans l'autre, il les surpasserait tous. Abba Shaul dit dans son nom (de R. Yochanan b. Zakkai): Si tous les sages d'Israël étaient dans une balance de l'échelle et R. Eliezer ben Hurkanos aussi avec eux, et R. Elazar (ben Arach) dans l'autre, il les dépasserait tous. [J'ai trouvé écrit qu'Abba Shaul n'est pas en désaccord avec le premier tanna et que les deux choses ont été dites par R. Yochanan ben Zakkai et que les deux sont vraies. En termes de connaissances et de mémoire, R. Eliezer (ben Hurkanos) les a tous emportés sur eux, et dans la netteté et la dialectique, R. Elazar ben Arach les a tous emportés sur eux.]

אָמַר לָהֶם, צְאוּ וּרְאוּ אֵיזוֹהִי דֶרֶךְ יְשָׁרָה שֶׁיִּדְבַּק בָּהּ הָאָדָם. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, עַיִן טוֹבָה. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר, חָבֵר טוֹב. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, שָׁכֵן טוֹב. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, הָרוֹאֶה אֶת הַנּוֹלָד. רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר, לֵב טוֹב. אָמַר לָהֶם, רוֹאֶה אֲנִי אֶת דִּבְרֵי אֶלְעָזָר בֶּן עֲרָךְ מִדִּבְרֵיכֶם, שֶׁבִּכְלָל דְּבָרָיו דִּבְרֵיכֶם. אָמַר לָהֶם צְאוּ וּרְאוּ אֵיזוֹהִי דֶרֶךְ רָעָה שֶׁיִּתְרַחֵק מִמֶּנָּה הָאָדָם. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, עַיִן רָעָה. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר, חָבֵר רָע. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, שָׁכֵן רָע. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, הַלֹּוֶה וְאֵינוֹ מְשַׁלֵּם. אֶחָד הַלֹּוֶה מִן הָאָדָם, כְּלֹוֶה מִן הַמָּקוֹם בָּרוּךְ הוּא, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים לז) לֹוֶה רָשָׁע וְלֹא יְשַׁלֵּם, וְצַדִּיק חוֹנֵן וְנוֹתֵן. רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר, לֵב רָע. אָמַר לָהֶם, רוֹאֶה אֲנִי אֶת דִּבְרֵי אֶלְעָזָר בֶּן עֲרָךְ מִדִּבְרֵיכֶם, שֶׁבִּכְלָל דְּבָרָיו דִּבְרֵיכֶם:

Il (R. Yochanan ben Zakkai) leur dit: Sortez et voyez quelle est la juste manière à laquelle un homme devrait s'attacher. R. Eliezer dit: Un bon œil, [être satisfait de ce que l'on a, ne pas désirer les superfluités, et ne pas être envieux quand il voit que ses amis ont plus que lui.] R. Yehoshua dit: Un bon ami, [qui le réprouve s'il le voit faire quelque chose d'incorrect.] R. Yossi dit: Un bon voisin, [qui est là pour lui jour et nuit (alors qu'un bon ami n'est pas là pour lui en tout temps.)] R. Shimon dit: Un qui prévoit ce qui va arriver et, en conséquence, pèse la perte d'une mitsva contre sa récompense et la récompense d'une transgression contre sa perte (voir 2: 1)]. R. Elazar dit: Un bon cœur. [Car le cœur active toutes les autres facultés et est la source de tous les actes. Et même s'il existe des membres distincts pour des activités (distinctes), c'est le cœur qui est «l'éveilleur» de tous. Par conséquent,] R. Yochanan ben Zakkai leur dit: Je vois les paroles de R. Elazar ben Arach [être plus convaincantes que les vôtres], car vos paroles sont incluses dans les siennes. Il leur dit: Allez voir quelle est la mauvaise voie dont un homme doit s'éloigner. [Il a été contraint de demander cela et n'a pas compris d'après leurs paroles (ci-dessus) que la mauvaise voie est l'opposé de la bonne voie parce que l'opposé du bien n'est pas nécessairement le mal. Car (par exemple), le trait de la chasiduth (sainteté), faire ce qui est au-dessus et au-delà de la lettre de la loi, est bon; mais celui qui n'est pas un chasid et fonde sa conduite sur la loi de la Torah n'est pas méchant. Et on peut dire que si la satisfaction (avec ce que l'on a), «un bon œil», est une bonne chose, un désir de superfluités n'est pas «la mauvaise voie», car il ne fait de mal à personne de ce fait, et de même pour tous le middoth. Il doit donc leur demander: "Quelle est la mauvaise voie dont un homme doit s'éloigner?"] R. Eliezer dit: Un œil méchant. R. Yehoshua dit: Un mauvais ami. R. Yossi dit: Un mauvais voisin. R. Shimon dit: Celui qui emprunte et ne rembourse pas. [C'est le contraire de prévoir ce qui va arriver. Car s'il ne rembourse pas, il ne trouvera personne pour lui prêter et il croupira de faim. Il ne dit pas simplement: "Celui qui ne prévoit pas ce qui va arriver, car il est possible pour un tel homme de ne pas se faire du mal en se sauvant quand la contingence arrive)]. Emprunter à un homme, c'est comme emprunter au L rd, comme il est écrit (Psaumes 37:21): "Le méchant emprunte et ne rembourse pas, et le Tsadik est gracieux et donne." [Le Saint Béni soit-Il, qui est le tsadik du monde, est gracieux et donne au prêteur ce que celui-ci lui a emprunté et n'a pas remboursé—d'où il ressort que l'emprunteur reste redevable au L rd.] R. Elazar dit: Un cœur méchant. Il leur dit: Je vois les paroles de R. Elazar ben Arach [plus convaincantes que les vôtres], car vos paroles sont incluses dans les siennes.

הֵם אָמְרוּ שְׁלשָׁה שְׁלשָׁה דְבָרִים. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, יְהִי כְבוֹד חֲבֵרְךָ חָבִיב עָלֶיךָ כְּשֶׁלָּךְ, וְאַל תְּהִי נוֹחַ לִכְעֹס. וְשׁוּב יוֹם אֶחָד לִפְנֵי מִיתָתְךָ. וֶהֱוֵי מִתְחַמֵּם כְּנֶגֶד אוּרָן שֶׁל חֲכָמִים, וֶהֱוֵי זָהִיר בְּגַחַלְתָּן שֶׁלֹּא תִכָּוֶה, שֶׁנְּשִׁיכָתָן נְשִׁיכַת שׁוּעָל, וַעֲקִיצָתָן עֲקִיצַת עַקְרָב, וּלְחִישָׁתָן לְחִישַׁת שָׂרָף, וְכָל דִּבְרֵיהֶם כְּגַחֲלֵי אֵשׁ:

Ils disaient trois choses [en derech eretz, en mussar et en middoth (car dans les zones interdites-autorisées, exonérées-responsables, elles disaient beaucoup de choses. Ou, dans ces trois zones, il y avait toujours une "perle" dans leur bouches.)] R. Eliezer dit: Que l'honneur de votre ami vous soit aussi cher que le vôtre et ne soyez pas facilement ému à la colère. [c.-à-d. quand est-ce possible? Lorsque vous n'êtes pas facilement déplacé vers la colère. (Ceci est une chose; car si vous êtes facilement ému de colère, il est impossible de ne pas déprécier l'honneur de votre ami.)] Et repentez-vous un jour avant votre mort. [C'est la deuxième chose. Car comme on ne sait pas quand il mourra, il se repentira aujourd'hui de peur de mourir demain.] Et réchauffez-vous au feu des sages. [Ceci est la troisième chose.], Mais soyez attentifs à leur charbon [de ne pas être étourdi devant eux] afin que vous ne soyez pas brûlé [c'est-à-dire pour ne pas être puni par eux]. Car leur morsure est la morsure d'un renard, [qui est très difficile à guérir. Car ses dents sont petites, tordues et inclinées, et le chirurgien coupe la chair avec un scalpel pour élargir la morsure], et leur piqûre est la piqûre d'un scorpion, [qui est pire que la morsure d'un serpent], et leur la parole est le sifflement d'un serpent ardent. [qui brûle quand il siffle. Alternativement: Le serpent ardent ne doit pas être charmé comme le sont les autres serpents, comme il est écrit (Psaumes 58: 6): "Il n'écoute pas la voix des charmeurs." Donc, un érudit de la Torah. Si vous le contrariez et venez l'apaiser, il n'est pas (facilement) apaisé], et toutes leurs paroles sont comme des charbons ardents.

רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר, עַיִן הָרָע, וְיֵצֶר הָרָע, וְשִׂנְאַת הַבְּרִיּוֹת, מוֹצִיאִין אֶת הָאָדָם מִן הָעוֹלָם:

R. Yehoshua dit: Un mauvais œil, [c'est-à-dire ne pas se contenter de ce que l'on a et poursuivre d'autres choses. D'autres le lisent: "le mauvais œil"—jeter le mauvais œil sur la richesse de son ami ou sur ses enfants et lui faire du mal], et le mauvais penchant et la haine [vaine] des hommes. [Rambam explique: rejeter la compagnie des hommes et aimer s'asseoir seul. J'ai entendu (dans l'interprétation): haïr les hommes et amener tous les hommes à le haïr] faire sortir un homme du monde.

רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, יְהִי מָמוֹן חֲבֵרְךָ חָבִיב עָלֶיךָ כְּשֶׁלָּךְ, וְהַתְקֵן עַצְמְךָ לִלְמֹד תּוֹרָה, שֶׁאֵינָהּ יְרֻשָּׁה לָךְ. וְכָל מַעֲשֶׂיךָ יִהְיוּ לְשֵׁם שָׁמָיִם:

R. Yossi dit: Que la richesse de votre ami vous soit aussi chère que la vôtre. Et préparez-vous à étudier la Torah. [Ne dites pas: puisque mon père est un sage et mon grand-père est un sage, "la Torah retourne à son auberge" et je n'ai pas besoin de la poursuivre], car ce n'est pas un héritage pour vous. Et que toutes vos actions soient pour l'amour du Ciel. [Même lorsque vous vous engagez à manger, à boire et à avoir des relations conjugales, ne soyez pas motivé par le plaisir corporel, mais par le désir d'être en bonne santé pour faire la volonté de votre Maître.]

רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, הֱוֵי זָהִיר בִּקְרִיאַת שְׁמַע וּבַתְּפִלָּה. וּכְשֶׁאַתָּה מִתְפַּלֵּל, אַל תַּעַשׂ תְּפִלָּתְךָ קֶבַע, אֶלָּא רַחֲמִים וְתַחֲנוּנִים לִפְנֵי הַמָּקוֹם בָּרוּךְ הוּא, שֶׁנֶּאֱמַר (יואל ב) כִּי חַנּוּן וְרַחוּם הוּא אֶרֶךְ אַפַּיִם וְרַב חֶסֶד וְנִחָם עַל הָרָעָה. וְאַל תְּהִי רָשָׁע בִּפְנֵי עַצְמְךָ:

R. Shimon dit: Soyez attentif à la récitation du shema [pour le réciter en son temps] et à la prière [pour réciter chaque prière en son temps]. Et quand vous priez, ne faites pas de votre prière une chose par cœur, [pensant à vous-même: Quand puis-je me libérer de ce devoir? Ou: une tâche fixe, comme celui qui se donne la tâche de réciter un chapitre ou une section (chaque jour), auquel cas il en fait une simple récitation et non une supplication comme (fait) celui qui implore la miséricorde], mais sa prière doit soyez (l'imploration de) miséricorde et supplication devant le Seigneur, comme il est écrit (Yoel 2:13): "Car Il est un D.ieu miséricordieux et miséricordieux, retenant la colère et abondant en bonté et se repentant du mal." Et ne soyez pas méchant envers vous-même [c'est-à-dire, ne faites pas quelque chose qui, aujourd'hui ou demain, vous amènera à vous incriminer. Rambam explique: Ne vous considérez pas comme méchant, car cela vous rend complètement corrompu. Et j'ai entendu: Ne devenez pas méchant dans cette affaire de séparation de la congrégation (2: 4) et d'être seul.]

רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר, הֱוֵי שָׁקוּד לִלְמֹד תּוֹרָה, וְדַע מַה שֶּׁתָּשִׁיב לְאֶפִּיקוֹרוֹס. וְדַע לִפְנֵי מִי אַתָּה עָמֵל. וְנֶאֱמָן הוּא בַעַל מְלַאכְתְּךָ שֶׁיְּשַׁלֶּם לָךְ שְׂכַר פְּעֻלָּתֶךְ:

R. Elazar dit: Soyez diligent dans l'apprentissage de la Torah et sachez quoi répondre à un apikore, [de "hefker" (sans propriétaire), celui qui fait honte à la Torah et la considère comme si elle était hefker. Ou: Il se rend hefker, ne plaignant pas son âme, ne sentant pas que le mal viendra sur lui pour avoir fait honte à la Torah ou à ses apprenants.], Et sachez devant qui vous travaillez, [dans cette réponse que vous faites aux apikores qu'il ne vous inciter à ses convictions] et votre employeur est chargé de vous payer pour votre travail.

רַבִּי טַרְפוֹן אוֹמֵר, הַיּוֹם קָצָר וְהַמְּלָאכָה מְרֻבָּה, וְהַפּוֹעֲלִים עֲצֵלִים, וְהַשָּׂכָר הַרְבֵּה, וּבַעַל הַבַּיִת דּוֹחֵק:

R. Tarfon dit: Le jour [c.-à-d. La vie dans ce monde] est court, et le travail est grand [c.-à-d. L'étude de la Torah est sans fin], et les travailleurs sont indolents, et le salaire est beaucoup, et l'employeur presse [à savoir . (Josué 1: 8): "Et tu y méditeras (Torah) jour et nuit."]

הוּא הָיָה אוֹמֵר, לֹא עָלֶיךָ הַמְּלָאכָה לִגְמֹר, וְלֹא אַתָּה בֶן חוֹרִין לִבָּטֵל מִמֶּנָּה. אִם לָמַדְתָּ תוֹרָה הַרְבֵּה, נוֹתְנִים לְךָ שָׂכָר הַרְבֵּה. וְנֶאֱמָן הוּא בַעַל מְלַאכְתְּךָ שֶׁיְּשַׁלֵּם לְךָ שְׂכַר פְּעֻלָּתֶךָ. וְדַע מַתַּן שְׂכָרָן שֶׁל צַדִּיקִים לֶעָתִיד לָבֹא:

Il (R. Tarfon) avait coutume de dire: Le travail n'est pas à vous. [Le Saint Béni soit-Il ne vous a pas embauché pour tout terminer, auquel cas vous perdriez votre salaire si vous ne le complétiez pas.] Et [de peur que vous ne disiez: (Dans ce cas,) je n'apprendrai pas et Je ne prendrai pas de salaire]—vous n'êtes pas libre de vous en abstenir. [Forcez-vous que le joug soit sur vous pour travailler.] Si vous apprenez beaucoup de Torah, vous recevez beaucoup de récompenses, et on fait confiance à votre employeur pour vous payer pour votre travail. Et sachez que la récompense des justes est dans le monde à venir.